哲学作为思维的规范化样本——批判“一门针对灵魂的医疗技艺”

1.学科不能承受之重
  玛莎·努斯鲍姆的《欲望的治疗——希腊化时期的伦理理论与实践》载：

引文截图01
  哲学家们往往赋予了一门学科不能承受之重，一个主体对另一个主体的“治疗”，不过是“拯救”的另一种表达。相对地，佛家指向的主体，追求的是自我觉醒——自性扬去尘染。
  设想一个场景，有人吟诵“时时勤拂拭，莫使染尘埃”、“本来无一物，何处染尘埃”，当众人推敲哪一句更贴切时，西方人在一旁问道：镜子是我的还是他的，此刻，还真是败兴得很。
  “莫使染尘埃”中默认有一个“我”，“何处染尘埃”中已然无“我”。前者反映了“我”的修行状态，后者体味到修炼终极状态。
  作为比照，“拯救”语境中，“我”，默认地作为“完美”者，“被拣选”代表上帝援手他者；“救赎”场景中的“我”，祈求“他者”对“自我”援手。
  内求与外求的差别，一眼便知。

2.外取必融入内在
引文截图02
  这明确表达了外求。
  内求者，不是无需外取，而是在外取“相”后，必有一个深加工过程，并，“旁观”“加工”的机理，以厘清“成品”成为（加入）“加工”工具后，前、后差异的层次，以利把控再“加工”的方向。即，外在的凌乱须得内在加工，并，谨防“内在”固化，成为特定“外在”的筛选器。
  他者的“哲学”，再规整，也是“外在”，“哲学”救不了“自我”。“外在”作为一类“素材”，成为“内在”结构的一部分，才能作为疗愈的工具。

3.哲学的上帝视角
  他者的“哲学”作为一种默认的方法，是形成独立人格的障碍。相对的，将“哲学”建设作“公用”方法的企图，不过是上帝思维在作祟。
  这套路，不仅反思维的独立性，更是一种不尊重“内在”必须自洽的，自认为“我”（哲学构建者）高于“他者”的狂妄。

4.哲学作为一种思维样本分享
引文截图03
  哲学，究竟是心理学门类中的疗愈环节，还是医学中的“情志科”，还是与佛学能有可比性的文化心理学，还是只能高仰的阳明心灵自由之学，还是企欲步尘庄周御风之学？
  是不是头顶“哲学”的帽子，干牧师的活？
  “哲学”作为一种“思考过程”，必须保持分享的态度，宣告曾经到过的“点”位；用结构化、意象化的表达，去展示比书写词汇字面含义更多、更深、更广、更有层次的精神活动，以利有机缘者核验“内在”预估延展方向的可能性，期待他者产生“谐振”，进而打通全新的沟通方式。

5.抢注的广告
  将哲学类比作“医术”不过是想抢先宣告“哲学”作为一种成功的产品，必有疗效。“哲学”作为“名”，是一堆“思维”的集合，并不存在一种称为“哲学”的实体。
  一种方便日常交流的指向性称呼，幻觉成“学科建设”，实为，为“研究”（思维过程样本化）的后续阶段——“传播”（演化异化版本）提供素材。这类“学科建设”意在强化“专业”、“权威”，甚至“正确”，以体现某些人的成就感。
  若此，“哲学”就应当被当作任何他者“思维”审查的对象。

6.西方人的战斗队形
  我并不怀疑“学科建设”者们的“诚意”，但根植于心的上帝思维，使他们成为舆论战炮弹生产的基地，为舆论场提供一种默认的论证前提。
  公众很难深入这间晦涩、森严的“工场”，只能听由“中介”——学术掮客来转述，甚至“演化”、“异化”。恰恰，舆论场却又不喜、很难“越级”反驳那些潜藏的思维定式，于是，“学科建设”便成为“堡垒”建设。

7.幼稚的哲学
  是不是能这样表达：幼稚者们的哲学，或，哲学家们的幼稚。

  作为“哲学”——思维样本的生产者，竟然幼稚到：
  凡有所“发现”就是一种“洞穿”研究对象（日用而不知的自我）的“灼见”，必带光芒；
  凡有所“发现”就是一种“成果”（结论），必利用“学科”招牌予以定位；
  凡有所“发现”就是一种“定律”，必对他者产生“必须使用”的“善意”提醒。
  凡有所“发现”就是一种“神谕”，必是“完美”且有“神灵恫吓”般的不可抗，他者必然俯首帖耳。

  中国人不需要这样的哲学。